合 法：

    【此亦如是，若真汝心，則無所去，云何離聲無分別性？】

    佛陀說：比方說一個客人，他暫時住在旅館當中，他暫時住一住就要離開了，不能長住。但是這個旅館的主人，他是真實的永恒的住下去。那你現在分別法音所產生的感受跟妄想亦復如是，如果它是真實你的心性，它不應該離開，它應該永遠陪伴著你才對啊。為什么聲音走的時候把它帶走呢？

    你聽到美好的音聲、美好的音樂產生快樂的感受，當美好的音樂結束的時候，你快樂的感受也被帶走，那這個算什么真實的心性呢？你心中任何的感受跟想法，只要是要被帶走的，只要是假借外在因緣生起的，都不是你的東西。

    所以蕅益大師他在念佛的時候講三資糧——信、愿、行。他說我們要建立一個真實的信心，大家會覺得很奇怪，信心就是信心，為什么加上一個真實？意思就是說：有些信心是不真實的。你看有些人他對阿彌陀佛有信心，因為他身體健康，心情愉快的時候，他對佛號會通身靠倒。但是他病痛現前的時候，他對阿彌陀佛的信心沒有了，他這個信心是假借健康的因素而有，當健康失掉的時候，把信心也帶走了。

    所以：我們依止生滅心的修學，我們永遠跟著感覺走，就是你的心永遠是借來的。沒有一個真正你自己的東西，你都是借來的，臨命終的時候都要歸還啊！

    太陽出來了產生了光明，太陽一走把光明帶走。風一吹產生搖動，風一走搖動相就帶走。光明是跟太陽借來的，搖動是跟風借來的。所以你要怎么檢查你的心是生滅跟不生滅呢？只要它必須是有所歸還的，它就不是你真實的心。這個地方說的非常清楚：什么是我真實的心；什么是我暫時的、虛妄的、一時感覺，這個地方，你要把它區分出來。只要離開了六塵就沒有自體的，這個就不是你真實的東西。你要假借很多、很多的因素，這個心態才會生起，這個心態臨命終的時候肯定是會敗壞的。當你到加護病房的時候，全身插滿管子的時候，它一定會要消失掉，這個心臨命終的時候絕對不會現前。但是有些心態，你培養出來的時候，在你苦惱、病痛的時候，它永遠跟在你的旁邊，這個就是真實的心性，可以依靠、可以安住。

    以佛法的角度——你依止道理的思惟，產生的這種修行的力量，這種力量是不可破壞的。你假借某種事相的感應產生了信心，這個信心是可破壞，這是一個最簡單的判定的方法。

    庚二、廣歷諸法分別以示可還

    前文是就著音聲來說明什么是生滅？什么是不生滅？這個地方是廣歷的其它的色香味觸法其它五塵，我們看經文就容易清楚：

    兼破緣色

    【斯則豈惟聲分別心，分別我容，離諸色相，無分別性。】

    斯則豈惟聲分別心。其實這個攀緣心，它的表達不完全只是對音聲的分別，它是普遍對六塵的分別。比方說分別我容：你看你當初出家的時候，你就是依止攀緣心，去攀緣佛三十二相才出家。要是佛陀老了，他身體容貌變丑了，那你這個出家的心就消失了嘛。離諸色相：離開了這個莊嚴的三十二相，你那個出家的道心就消失了。因為你假借外境而生，也就假借外境的消失而被帶走了。這個是比較粗淺的講到五塵，以下講到禪定微細的法塵：

    廣至緣法

    【如是乃至分別都無，非色非空，拘舍離等昧為冥諦，離諸法緣無分別性，則汝心性各有所還，云何為主？】

    如是乃至，就是包括五塵之外的，這個禪定的修行人。進入高深禪定的時候，分別都無。外道入高深禪定啊，他對外境的色聲香味觸五塵全部停下來叫分別都無，對外境不再分別。但是它這個時候分別什么呢？分別內在心中的那個影像。這個影像是什么呢？非色非空。他安住在那種非色非空的空亡狀態，那種微細寂靜的狀態，他就住在那個寂靜的狀態里。那么這個拘舍離，就是九十六種外道，六師外道的其中外道，他把這個當作冥諦。

    所謂冥諦是說：這個外道有神通力，他有八萬大劫的神通，所以他看到過去八萬大劫的生死輪回的相貌，但是八萬大劫之前，他就看不到了，一片黑暗，他就認為八萬大劫那個黑暗呢就是冥諦——一切法生起的根源。這個把它當作冥諦，他認為這是我的本來面目。但其實這個是你心中微細的法塵，它還是一個生滅相，還并不是你真實的本來面目。

    所以他離諸法緣無分別性，當你的禪定消失的時候，你那個禪定心也消失了。那個法塵消失的時候，你的禪定心也消失了，離開了法塵，你禪定的分別功能也就消失了。