【當處禪那，覺悟無惑，則彼魔事無奈汝何。陰銷入明，則彼群邪咸受幽氣，明能破暗，近自銷殞，如何敢留擾亂禪定？】

    接著，佛陀就講出一個道理說：然彼諸魔雖有大怒，當然我們現在的初學者還不至于驚動魔王，可能驚動的是一般的鬼神、冤親債主，他非常的生氣。但是很重要的是──即便他是怎么生氣，但是彼塵勞內，汝妙覺中。心態不同嘛！你們兩個走的路不同，各走各的路，魔王、鬼神他的心──是活在一種貪求三界塵勞的妄想中，他是隨順輪回性的一個妄想，而我們修三昧的人──是安住在妙覺心中，這兩種人心態不同。二者有什么樣的差別呢？看以下的譬喻：

    佛陀舉兩個譬喻：如風吹光，如刀斷水，了不相觸。──這個燈光，風有本事把燈光吹走看看，不可能嘛！燈光是燈光、風是風，這兩個不可能接觸的！如刀斷水──你用利刀去斷水，斷得住嗎？當然也斷不了！這是說明兩不相干。

    第二個更重要──邪不勝正；佛陀說：真如有無量功德之法，所以我們的心──安住真如、隨順真如的當中，就像沸騰的熱湯，這些魔王鬼神，他即便是有過去的善業，但是他們的心是隨順妄想的，就好像是寒冷的堅冰，堅冰遇到沸騰的熱湯，暖氣漸鄰…冰塊跟我們這種真如沸騰的心，接觸的時候，自然消失掉。冰遇到火，那當然是冰塊溶化掉。

    所以說徒恃神力，但為其客。這些魔王鬼神即便他過去有一些善業力，布施持戒的善業，但是他畢竟是活在攀緣心，怎么能夠替你做主呢？他只就是一個客人而已！一個修行人，他的三昧之所以被破亂，主要是心中的五陰主人，我們的智慧觀照消失掉了；當主人的觀照力消失掉之后──仁者心動，讓這個魔王有機可趁。

    這里，有一個重要觀念：

    一個人會著魔，這件事情不能完全怪魔王，這樣對他不公平；因為他沒辦法破壞你，他頂多是誘惑你，他怎么能破壞你呢？一個妄想能夠破壞你真實的功德，那佛陀早就被魔王破壞了。

    魔王的角色──他只是引誘你生起妄想，然后讓你自己破壞你自己！

    不管魔王的神通力再怎么廣大，他永遠只是一個客人；主人不在了，賊才能夠進來！所以，一個人基本上會著魔，就是──你在打妄想！你在正念真如的時候，你自己打了妄想，就會帶動你過去的影像出來，然后你去攀緣；攀緣心一生起，你的心就有空隙，魔王就趁隙而入，控制你的心情…。所以說：是我們自己成就自己的破亂，使令這個客人得其方便。

    那怎么辦呢？

    把燈點亮——黑暗自然消失

    當處禪那，覺悟無惑。我們在打坐的時候，如果看到很多、很多奇奇怪怪的事情，你要保持覺悟，這個地方有問題，趕快把心收攝回來──把心帶回家、把佛號提起來、把楞嚴咒咒心提起來。你只要安住在真實的正法，邪法肯定不勝正法；一個房間會有黑暗，只有一種情況──那就是光明不在；從來沒有說黑暗會把光明趕走，沒有這種事情，只有說光明能驅走黑暗。問題是：光明不在，黑暗就做主了，所以面對黑暗最好的方式，就是提起光明，你不用跟它抗拒，你把佛號提起來，當你心中正念提起來時，它自然消失掉。你只要心中不迷惑顛倒，你的主人翁一醒，它自然就消失掉。當處禪那──只要覺悟，這個過失就消失了。

    則彼魔事無奈汝何。一個顛倒妄想的心，它怎么能夠干擾你呢？因為陰銷入明，他們是屬于陰暗的邪氣，你是屬于光明的正念，所以則彼群邪咸受幽氣──這些所謂的鬼神、魔王，都是由這種幽暗之氣所成就的，所以光明是能夠破除黑暗的，黑暗靠近光明，黑暗自然消失，它們又怎么能夠留下來，擾亂、破壞你的禪定呢？

    這段文，佛陀對于我們的勸誡，有兩句非常重要的話——

    你一旦要修行，你永要遠記住這八個字：內魔不生，外魔不起。

    你在打佛七的時候、你在佛堂靜坐的時候也好，你永遠不要管外面的鬼神，誰來干擾你…你都不要管──只要你自己不要亂，這個世界就亂不了，答案就是這樣！你自己不要顛倒，所有的鬼神就沒有機會能夠間入。

    過去的禪宗，禪師們很用功…他一天要坐香十六個小時，他不是枯坐在那里，他是要觀照的——觀照自己：你從什么地方來？回光返照，找他自己的家。有一位禪師，他功夫相應的時候，一旦進入那種智慧光明的時候，欸！他就覺得有一只蜘蛛，在他身上跑來跑去，很麻煩的。但是他一出定，蛛蜘就沒有了；時間久了，他也很生氣，就跟他師父說：我今天準備一支針在旁邊，等這只蜘蛛再來的時候，我要刺它一下！師父說：不要刺它，你拿一支紅筆在旁邊，它再來的時候，你在它的背部畫個圓圈就好了，它自然消失掉。

    好！后來他又打坐…那只蜘蛛又出現了，在他身上跑來跑去的，他就用那支紅色的朱筆，在它背上畫了一個圓圈，畫完之后…欸！蜘蛛果然消失掉了。結果等他出定，那個圓圈竟然是畫在他的肚子上面！是他自己的心變現出來的！可能他過去生，或者他小時候，曾經看過大蜘蛛，他有這種色陰魔境，影像過去了，但是他當時的感受很強烈，那個影像沉到他內心的深處，所以用功的時候，就這樣逼出來了。