佛陀講出一個道理，為什么能見是心而不是眼根呢？

    佛陀說：你可以在馬路當中，詢問那個眼根敗壞的人：你這樣整天走來走去，你看到了什么呢？那么這個盲人，他一定回答你說：我看到眼前完全是黑暗之相，其它什么都看不到。所以佛陀說：從這個道理來看，前塵自暗，見何虧損？那是所緣境是個暗相啊，能見的心沒有虧損啊。能見的心有不變、有隨緣嘛，隨順光明的因緣看到種種的色塵，隨順黑暗的因緣看到暗相，他能見的心沒有改變嘛。見何虧損？能見的心沒有虧損啊！

    那么阿難說：這個盲人看到黑暗之相，怎么可以說見呢？

    佛陀說：怎么不算見呢？佛陀說：諸盲無眼，唯觀黑暗，這些沒有眼根的人看到黑暗之相，跟一個有眼根的人處在黑暗當中，所看到的黑暗之相，是有差別？還是沒有差別呢？

    阿難尊者回答說：這個暗室中的人看到黑暗，跟眼根敗壞的人看到黑暗，是完全沒有差別的。

    你看你眼根正常的人，在一個沒有燈光的黑暗，他也是看到黑暗之相嘛。眼根敗壞的人，他也是看到黑暗之相，這兩個黑暗之相是曾無有異，二黑校量，兩個黑暗相比較起來沒有差別。好，那這個地方說出什么道理呢？看下一段：

    眼見成謬

    【阿難！若無眼人，全見前黑，忽得眼光，還于前塵見種種色，名眼見者；彼暗中人，全見前黑，忽獲燈光，亦于前塵見種種色，應名燈見。若燈見者，燈能有見，自不名燈，又則燈觀，何關汝事？】

    佛陀就正式破斥能見是眼的這種邪見：

    他說：假設一個沒有眼睛的人，他看到前面是黑暗之相，但是他遇到一個好醫生，把它的眼光治好，那么他從前塵的境界當中，又看到種種色塵，那么這叫眼見。因為他眼睛治好了，所以眼睛見到了。那這樣子的話，從這道理來推，那一個暗室中的人，他本來看到的前面是黑暗的，你給他一個燈光，他也見到種種的色塵，那應該叫燈見哦。因為燈光的緣故，他見到種種色塵。那既然是燈見，燈能有見，那它就不是燈，那它就是一個心法，不是一個物質了。又則燈觀，何關汝事？燈能夠見，燈是身外之物，關你阿難尊者什么事情呢？

    所以真正能見的是那一念心，眼睛只是一個工具，工具敗壞了，他看到的是暗相，但是真正能夠看到的是那一念心，那個心是不會敗壞。它是隨順因緣而見明、見暗，那個能見的心是不會敗壞。我們看總結：

    心見正義

    【是故當知，燈能顯色，如是見者，是眼非燈；眼能顯色，如是見性，是心非眼。】

    所以我們應當了知，燈光只是幫助顯現色塵的一個工具。那么真正能夠見到的是眼睛而不是燈，而眼睛其實它也是一個顯現色塵的工具，真正的背后的主人翁是誰呢？是我們眾生本具的一念心性，而不是眼根。

    這個地方就道出了我們的本來面目，我們叫做日用而不知啊。古人說：有一個無為真人在六根門頭放光動地，但是我們沒有真正回光返照，不知道它的存在。

    開顯真性一定要借用顯體，假借事相的因緣，才知道心性的存在。你看禪宗它常說：什么是我們的本來面目？喝茶去！因為你的舌頭跟茶一接觸的時候產生感受，那我們一般人不會喝茶，就說這個茶不錯哦！心隨境轉。那么會喝茶的人他是回光返照：誒！我為什么產生這個感受呢？它從什么地方來呢？開始回光返照。喔…原來是我有一念的心性。這個六根只是個工具嘛，那是一個果報體，那是過去的業力創造一個工具讓我們用嘛，這個房子是借假修真啊！

    這禪宗常說：喝茶去、吃餅去！但是你要會喝茶、會吃餅才算啊。你要不會喝的人，那是心隨境轉，那就是攀緣心。你要回光返照，找出喝茶是誰？念佛是誰？找到那個清凈本然的一念明了的心性，那就是我們真實的安住處了。所以我們現在叫做日用而不知。其實，我們真實的心性沒有離開我們，它從來沒有放棄我們。古人常說：在凡不減，在圣不增。我們過去造了很多的業、起了很多煩惱，到三惡道去，我們一念清凈的本性從來沒有離開我們，只是我們沒有去承當它而已。

    古人常說：真妄不隔一條線——