請大家打開講義第十七面，庚二、現相證成。

    前面的這一大段文，就是把生命分成生滅跟不生滅差別。當然佛陀在講道理的時候，他喜歡用譬喻的方式，因為道理是很深，但是如果我們用日常生活容易理解的事相，我們就容易怎么樣：藉事顯理。你看虛空是不生滅的，灰塵是生滅的，這個就是日常生活當中現實的狀況，所以佛陀講譬喻，就是用淺顯生活的相貌，來譬喻深妙的道理。

    這里，從虛空跟灰塵我們知道兩個真理：第一個、灰塵是生滅的，第二個、虛空是不生滅的，這第一個道理。第二個、虛空跟灰塵是同時存在的。但是我們可以看得出來：

    (一)在小乘的止觀當中，他們的思考模式，虛空跟灰塵是對立的，漢賊不兩立，有我就沒有你，有你就沒有我。有生滅就不準有不生滅，有不生滅就不容許生滅。所以小乘圣者認為，涅槃，就不允許有生滅現象。有生滅現象就障礙涅槃。

    (二)大乘佛法不同意。佛陀也來到人世間，他也示相八相成道，他也示相生老病死，但是也不障礙佛陀的大般涅槃，佛陀還是常樂我凈。大乘佛法是認為生滅跟不生滅是不二的，問題是你不要顛倒、不要執著、不要住，你一住…一念不生全體現，一念方動烏云遮。你一住啊，風云變色，整個全部的涅槃完全消失，就是苦惱的生死。所以在這個地方，在虛空跟灰塵的抉擇，的確是有大小乘的不同。

    這個不二思想——其實在這一段，佛陀用現前的相狀來證明空、塵之義，前面是阿若橋陳那比丘個人的體驗，佛陀基本上是認同的。但是這以下是佛陀親自出手，來發明什么是生滅、什么是不生滅。蕅益大師說，佛陀所發明的生滅跟不生滅，比橋陳那比丘所發明的更加高明。因為前面的橋陳那發明生滅跟不生滅，是用對立的方式，但是你看這段經文，佛陀是從一個不二的：生滅中有不生滅，不生滅中有生滅。從一個不二的角度來發明。從這一段你可以看的出來，佛陀親自在發明生滅跟不生滅的道理，的確是比橋陳那比丘來得高明多了。我們看下面的經文就容易清楚：

    庚二、現相證成

    光引頭動

    【如來于是從輪掌中，飛一寶光在阿難右，即時阿難回首右盼；又放一光在阿難左，阿難又則回首左盼。】

    前面的橋陳那比丘所發明的空塵、主客二義，佛陀講如是，是加以肯定。但是這以下是佛陀親自來發明，看佛陀是怎么說，在這個時候佛陀不是用說的，佛陀是用行動，以實際的行動來發明生滅跟不生滅的道理。他從他的手掌當中，以他的神通力，發出一道寶光，往阿難尊者的右邊飛過去，這個時候阿難尊者就回過頭來，向右看過去；接著佛陀又放一道寶光在阿難尊者的左邊，阿難尊者又往左邊看過去。

    審問動由

    【佛告阿難：汝頭今日因何搖動？阿難言：我見如來出妙寶光，來我左右，故左右觀，頭自搖動。】

    這就產生兩個動作：一個左、一個右。那么佛陀就假借這樣的因緣問阿難尊者說：你的頭為什么會左右搖動呢？阿難尊者說：因為我看到如來的光，跑到我的左邊，跑到我的右邊，所以我就隨順這個光明左右搖動啊！

    這個也是個人之常情嘛。我們看到有一些特殊的東西，在我們的眼前閃過去，我們想要去捕抓、想要去了解，就會搖動。

    辨定動者

    【阿難！汝盼佛光左右動頭，為汝頭動？為復見動？世尊！我頭自動，而我見性尚無有止，誰為搖動？】

    這個時候佛陀就問阿難尊者說：阿難，你看見佛光是左右的，往你的地方飛過去，那你就搖動，那么是你的頭搖動？還是見性在搖動呢？

    因為我們要捕抓光明當然用眼根，眼根跟頭是結合在一起的，所以你眼根想動，當然是頭要動。這也就是說：能見的眼根是動，但他的意思是說，那你的見性有動嗎？當然見性要見東西，要假借眼根當工具，但是真正你的本來面目、你的主人翁，那個見性有在動嗎？